在臉書轉了那篇文章，目的不是要跟大家討論怪力亂神，
為了怕大家理解錯誤所以我決定好好的來聊一下這個話題，
(迷之音，明明就是沒梗說，所以硬是找話題聊就承認吧!)
路人如果還沒搞清楚我在說哪篇文章，我是在說我今天在臉書上轉了一篇文，
是南懷瑾先生的「世界上最可怕的魔是『佛魔』」，
是的文章是講比較佛道學說的東西，
可是其實裡面我很喜歡幾個概念，所以就分享了。
首先，文中有討論到對於很多修者，都會說自己是修道人、是學佛的，
或是說自己懂法、懂道、懂禪，然後滿口的經文理論，
儼然一派大師，但又有幾多人了解真正的禪意、道法以及規則。
我覺得不管修什麼，也許你念的是可蘭經、聖經、六祖壇經、還是道德經，
不需要去拿出一個了解明白的樣子，不用去好像自己多與眾不同，
因為其實真正了解跟明白的人並不會有那個傲氣跟強勢的，
而這樣的道理不只再說修道這種事上，
不管做事做人，這樣曖曖內含光的簡單道理，其實是國中的時候就學會了不是嗎?
只是在這種所謂修道上，更應該去思考著，
也許真的有人能感受到不同的世界，
也許有人對於世界的道法，或是深沉的禪意有更進一步的了解，
但這並不需要拿出來彰顯著。
我非常喜歡那句，「學佛是學解脫，學道是學逍遙」
好精要的一個評論跟用語，
很多人認為，佛是要為善，要十戒，要刻苦，要樸實，
反正有好多好多的規定，但你真的知道佛的本意了嗎?你又懂得多少善了嗎?
這些戒律、規定真的能讓你明心見性了?
還是這些規則，只是在你生活在這個世界大框框中，再加上一個小框框，
然後你就以為這樣的小框框就是善，就是超脫了?最後卻其實被束縛了!
是壓，佛學不是要你般若來波羅蜜去的，不是那些佛學、經典能有佛意的，
文章中的佛、上帝、張天師的玩笑，其實我覺得才是最需要堪悟的事，
形式的拘泥下，又怎樣解脫?
至於道的逍遙，我倒是覺得很多人對於道教的印象都是在那個神通的部分，
但是我真心的覺得，在道家中最有價值的是他的思想，
怎樣不為物所拘束，怎樣逍遙自視，
當一群傳說中很厲害的修者，用著很厲害的神通在普渡眾生的時候，
是不是在忘卻了道的無為，道的隨緣了?
既然是逍遙，又何須多干涉，或是要動用到他們神通呢?
我們也許都能自己解決處理，而那些信仰，就讓心有所依託就足夠了，
迷了，就很難逍遙了。
文中引用了道德經裡面一句經典「正復為奇，善復為妖」，
其實也是我寫這篇網誌很大的一個原因，
他的原文是道德經五十八章中的，
「其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極：其無正也。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」
有人可能三百年沒看文言文了，我非常好心的來翻譯一下，
「當政治是寬厚清明的，人民就純樸忠誠；當政治苛酷黑暗了，人民就就狡黠、並抱怨著。災禍呀!幸福是依傍在他的旁邊的；而幸福呀!其中潛伏著災禍。而誰會知道到底是災禍還是幸福呢?這沒有杭良的標準的。正義是會突然轉變成歪邪，良善事會突然轉變成醜惡，人們對於這樣的迷惑，已經很久了。因此，懂得道的聖人，是方正但不生硬的，有稜角但是不會傷人，直率的但不過於放肆，光亮的但不刺眼。」
我想大部分人熟悉的應該是「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。」
但在文章中卻提到了比較不熟悉的「正復為奇，善復為妖」，而我又說他很經典，
原因不是我想舞文弄墨，只是覺得這句話其實是中庸之道很重要的概念，
也是我覺得大家都應該去學習跟理解的，
雖然物極不一定必反，在極端當中確實有獨樹一格的道理，
但那是對與某些事有很單純的信念之下，沒有強求的極端，而我身邊有好多這樣強求的人，
南懷瑾先生用另一個角度解釋了其無正也，是呀!很白話的，沒有所謂正確的，
因為過正，就是偏頗了，東西偏了想要扶正，扶的過頭了，就偏了。
而信念過於堅持，超過自己本分的，那信念就會傷人了，
對於那些修道人，超過自己該擁有的，或是應該說或是懂得，
而信仰這件事，確實是好事，有信仰有方向，當然很好，
但信仰超過了而干預生活與自我的同時，那這樣的信仰也就失去的他的好，
我覺得「正復為奇，善復為妖」，確實是道德經這一章中非常核心的兩句，
我們要學好的，但不應該過於的去走到你以為好的極端，這難免就偏頗。
短短的一篇文章，說了好多應該知道跟其實知道的道理，
我們很清楚中庸的重要，但常常卻會因為追求自己的善而失去了些東西，
然後就被束縛著，忘記了最初追求的單純，
看著這篇文章，然後寫下落落長的心得，
只是想跟朋友們分享著，單純的聊聊中庸的概念跟提醒。
以上，
是小小的心得。
網誌先生，請閱!